La historia de la religión en las trece colonias originales de Estados Unidos suele centrarse en los puritanos, los cuáqueros y otros protestantes que huían de la persecución en Europa y buscaban construir una comunidad de creyentes afines. Los protestantes eran ciertamente mayoritarios, pero la realidad era mucho más diversa. La América colonial atrajo a verdaderos creyentes de una amplia gama de orígenes y creencias, como el judaísmo, el catolicismo y otros.
Y eso sólo los emigrantes europeos. Los innumerables grupos de indígenas americanos que ya vivían a lo largo de la costa oriental tenían sus propias creencias, muchas de las cuales forjaban conexiones entre los vivos, los difuntos y el mundo natural, según explica el profesor emérito de Yale Jon Butler en su libro New World Faiths: Religion in Colonial America. Y los africanos transportados a las colonias como parte del comercio transatlántico de esclavos trajeron su propia multiplicidad de prácticas espirituales, que incluían creencias politeístas, animistas e islámicas, antes de fundirse en nuevas variantes del protestantismo.
En 1630, el abogado puritano inglés John Winthrop, fundador de la Colonia de la Bahía de Massachusetts, invocó la frase «la ciudad en la colina» para describir la nueva comunidad religiosa cristiana que él y sus compañeros colonos debían aspirar a construir al servicio de «Dios Todopoderoso». Pero los diversos creyentes atraídos o traídos a las colonias construyeron muchas ciudades proverbiales, en muchas colinas. Cinco generaciones más tarde, en 1776, Thomas Jefferson escribió la Declaración de Independencia sin mencionar la palabra «Cristo», y ni la palabra «Dios» ni «Cristo» aparecen en la Constitución de Estados Unidos, escrita y ratificada una década más tarde. Ambos documentos han llegado a consagrar los ideales de una nueva nación que tenía una base religiosa, pero que desarrolló un alma secular.
Siglo XVII: Énfasis en la uniformidad religiosa
Las colonias inglesas de Norteamérica se fundaron como sociedades protestantes distintas, con sus propios estatutos y, con algunas excepciones, con un énfasis en la uniformidad religiosa.
En Virginia, la más antigua de las trece colonias originales, la religión fue un tema importante en la primera reunión de la primera asamblea colonial, la Cámara de Burgueses, en 1619. Los representantes aprobaron leyes que obligaban a los ciudadanos a cumplir con el «servicio de Dios», incluida la asistencia obligatoria a la Iglesia de Inglaterra (también conocida como la iglesia anglicana, la denominación protestante establecida por el Estado británico que se había alejado del catolicismo romano, dominante durante mucho tiempo en Europa).
Tras la llegada de los peregrinos a Nueva Inglaterra en 1620, los puritanos les siguieron en la década de 1630. Ambos se habían escindido del anglicanismo, creyendo en las estrictas enseñanzas protestantes de Juan Calvino, que criticaba a la iglesia inglesa por estar todavía contaminada por el catolicismo. Una vez en el Nuevo Mundo, los puritanos dieron a su versión del protestantismo un nuevo nombre: congregacionalismo.
Los anglicanos y los congregacionalistas se convirtieron en las dos fuerzas dominantes de la vida religiosa estadounidense durante gran parte del siglo XVII, y casi todas las nuevas colonias tenían una u otra como fe establecida. A principios del siglo XVIII, las colonias americanas eran un lugar donde «la religión era básicamente la cultura», dice Alan Taylor, profesor de historia de la Universidad de Virginia. A pesar de la diversidad geográfica y lingüística, dice, las colonias estaban dominadas por la «convicción casi uniforme de que habrá más paz social y un mejor orden moral si todos van a la misma iglesia».
Un puñado de colonias promueve la diversidad religiosa
Hubo notables excepciones a esta actitud entre las colonias.
Una de ellas fue en Rhode Island, donde un puritano disidente llamado Roger Williams, que había sido expulsado de Massachusetts en 1635, imaginó su nueva colonia en la bahía de Narragansett como un «refugio para personas con problemas de conciencia». Promovió la idea de una sociedad en la que la religión no debía ser regulada por el Estado.
La otra echó raíces en 1680, cuando el rey Carlos II pagó una deuda concediendo 45.000 millas cuadradas en el lado oeste del río Delaware a William Penn, hijo del almirante inglés Penn. Seguidor del cuaquerismo, la radical y denostada secta protestante que rechazaba casi todos los adornos del ritual eclesiástico y la jerarquía, Penn pasó a fundar Pensilvania, una nueva y tolerante colonia que atrajo no sólo a anglicanos, sino a una variedad de protestantes alemanes, desde luteranos a pietistas, e incluso a algunos católicos.
Por su parte, Maryland se fundó en 1634 como refugio para los católicos ingleses que huían de las guerras religiosas en Europa.
El «Gran Despertar» da paso a una mayor diversidad
A mediados del siglo XVIII se produjo el acontecimiento religioso más importante de la América prerrevolucionaria: el «Gran Despertar». Fue entonces cuando un estilo de predicación evangélica puso patas arriba las tradiciones religiosas y ayudó a revigorizar la cultura religiosa de Estados Unidos, haciéndola más enérgica, más diversa y más independiente, especialmente fuera de Nueva Inglaterra. La figura clave del movimiento, un ministro anglicano llamado George Whitefield, realizó varias giras por las colonias entre 1739 y su muerte en 1770. Con una voz de actor y un estilo escénico vívido, escribe Butler, atrajo a grandes multitudes, abordando la mayor preocupación de todos los creyentes protestantes: la salvación eterna.
Whitefield y otros inspirados predicadores ayudaron a establecer nuevas comunidades de protestantes, como bautistas, metodistas y presbiterianos.
El Gran Despertar condujo a una mayor participación de las mujeres en el nuevo movimiento bautista y a los primeros intentos significativos de convertir a los africanos esclavizados.
También consagró el acto de elección en la vida estadounidense. Antes del Gran Despertar, dice Taylor, lo normal en las colonias era que «todos en una comunidad fueran a la misma iglesia». Lo que fue normal después del Gran Despertar, dice, «es que el individuo tome decisiones».
Los africanos esclavizados traen sus propias creencias; algunos se hacen bautistas
A medida que el comercio transatlántico de esclavos crecía dramáticamente, casi 1 de cada 5 de los 1,1 millones de personas que vivían en las 13 colonias era negro a mediados del siglo XVIII.
Los africanos esclavizados trajeron consigo una serie de creencias religiosas. Algunos practicaban el cristianismo, que había encontrado conversos en la costa occidental africana a partir del siglo XVI. Algunos eran musulmanes. La mayoría practicaba creencias animistas, adorando a los espíritus que infunden a las personas, los animales y los objetos inanimados. Mantenían vivas esas creencias a través de la música, la danza, las artes curativas y otros tipos de expresión cultural.
Se sabe relativamente poco sobre la vida religiosa de los esclavizados durante los primeros tiempos de la América colonial, dice James Sidbury, profesor de historia de la Universidad de Rice. «Los propietarios de esclavos norteamericanos no se preocupaban por sus creencias», dice, y «un interés profundamente paternalista en el desarrollo religioso de los esclavos» no se impuso hasta el siglo XIX.
Tras el Gran Despertar, el número de miembros negros de las iglesias, incluidos los esclavizados y los liberados, aumentó drásticamente, dice Sidbury, ya que los bautistas, metodistas y algunos presbiterianos buscaron conversos de todas las razas.
El primer puñado de iglesias protestantes negras eran bautistas, fundadas en la década de 1770 en Georgia, Carolina del Sur y Virginia. Pero la mayoría de los esclavizados celebraban sus cultos junto a los blancos, o creaban sus propios espacios espirituales.
La vida religiosa en las plantaciones del sur, dice Sidbury, «debió ser una mezcla muy complicada de verdaderos conversos cristianos y mucha gente curiosa y otros que se aferraban a formas de vida más tradicionales». La tolerancia en este mundo era importante, añade, porque la profunda opresión y la violenta realidad de la esclavitud significaba que la cooperación entre los esclavizados era una cuestión de supervivencia.
Pequeños focos de islamismo y judaísmo
El islam era la religión dominante en la parte alta del África subsahariana, y hay pruebas de la existencia de creyentes musulmanes entre los africanos esclavizados de Norteamérica, en particular, en el Lowcountry de Carolina del Sur. Los anuncios de esclavos fugitivos de la región a veces hacían referencia a sus orígenes musulmanes.
Los judíos se convirtieron en una parte permanente de la vida colonial a partir de la segunda mitad del siglo XVII, cuando los judíos sefardíes de origen español y portugués llegaron a Nueva Ámsterdam (que más tarde se llamó Nueva York). Los judíos también se establecieron en Filadelfia, Charleston (Carolina del Sur), Savannah (Georgia) y Newport (Rhode Island), donde la Sinagoga Touro, dedicada en 1763, sobrevive como el edificio de sinagoga más antiguo de Estados Unidos.
La fe de los fundadores
En vísperas de la Revolución Americana, ninguna confesión protestante contaba con más de una quinta parte de los fieles de las colonias, según Butler. La Iglesia de Inglaterra -que alguna vez fue dominante, y que gradualmente se reconvirtió en episcopalismo tras la ruptura con Inglaterra- se redujo a cerca del 15 por ciento.
Los principales fundadores -como George Washington, Thomas Jefferson, John Adams, Benjamin Franklin y James Madison- eran todos cristianos nominales, pero los estudiosos han señalado que tendían a evitar las creencias doctrinales. Y la propia Revolución Americana se considera un «acontecimiento profundamente secular», escribe Butler.
Muchos fundadores eran seguidores del deísmo, un conjunto de ideas de la Ilustración, vagamente basadas en la oposición a las ortodoxias religiosas, que se caracterizaba por el escepticismo, el racionalismo y la observación minuciosa de la naturaleza. Algunos deístas, como Thomas Paine, rechazaban de plano el cristianismo.
Las antiguas colonias, ahora nuevos estados, solían tener religiones establecidas. (La Iglesia Congregacionalista siguió siendo la religión estatal de Massachusetts hasta la década de 1830). Pero los documentos fundacionales del periodo revolucionario recalibraron el papel de la religión lejos del gobierno, comenzando a nivel nacional y siguiendo los estados.
