Durante las últimas cuatro décadas, las Cruzadas se han convertido en uno de los ámbitos más dinámicos de la investigación histórica, lo que apunta a una creciente curiosidad por comprender e interpretar estos extraordinarios acontecimientos. ¿Qué convenció a los habitantes del Occidente cristiano para querer reconquistar Jerusalén? ¿Qué impacto tuvo el éxito de la Primera Cruzada (1099) en las comunidades musulmanas, cristianas y judías del Mediterráneo oriental? ¿Cuál fue el efecto de las cruzadas en la población y las instituciones de Europa occidental? ¿Cómo registró la gente las Cruzadas y, por último, cuál es su legado?
El debate académico avanzó significativamente durante la década de 1980, ya que la discusión sobre la definición de una cruzada cobró verdadero impulso. La comprensión del alcance de las Cruzadas se amplió con un nuevo reconocimiento de que las cruzadas se extendieron mucho más allá de las expediciones originales del siglo XI a Tierra Santa, tanto en términos de cronología como de alcance. Es decir, tuvieron lugar mucho después del fin del dominio franco en Oriente (1291) y continuaron hasta el siglo XVI. En cuanto a su objetivo, también se convocaron cruzadas contra los musulmanes de la península ibérica, los pueblos paganos de la región báltica, los mongoles, los opositores políticos del papado y los herejes (como los cátaros o los husitas). La aceptación de este marco, así como la centralidad de la autorización papal para tales expediciones, se conoce generalmente como la posición «pluralista».
La aparición de esta interpretación dinamizó el campo existente y tuvo el efecto de atraer a un número mucho mayor de estudiosos. Además, surgió un creciente interés por reevaluar los motivos de los cruzados, restando importancia a la cuestión del dinero y dejando de lado el tópico de los hijos menores sin tierra que buscaban aventuras. Gracias a la utilización de una gama de pruebas más amplia que nunca (especialmente las cartas, es decir, las ventas o los préstamos de tierras y/o derechos), se hizo hincapié en los impulsos religiosos contemporáneos como motor dominante, en particular de la Primera Cruzada.
Primera cruzada
La Primera Cruzada fue convocada en noviembre de 1095 por el Papa Urbano II en la ciudad de Clermont, en el centro de Francia. El papa hizo una propuesta: «Quien por mera devoción, pero no para ganar honores o dinero, vaya a Jerusalén para liberar a la Iglesia de Dios, puede sustituir todo tipo de penitencia por este viaje». Este llamamiento era la combinación de una serie de tendencias contemporáneas junto con la inspiración del propio Urbano, que añadió innovaciones particulares a la mezcla. Durante varias décadas, los cristianos habían estado presionando a las tierras musulmanas en los límites de Europa, en la Península Ibérica, por ejemplo, así como en Sicilia. En algunos casos, la Iglesia se había involucrado en estos acontecimientos mediante la oferta de recompensas espirituales limitadas para los participantes.
Urbano era responsable del bienestar espiritual de su rebaño y la cruzada presentaba una oportunidad para que los caballeros pecadores de Europa occidental dejaran sus interminables luchas internas y la explotación de los débiles (tanto laicos como eclesiásticos) y repararan sus vidas violentas. Urbano vio la campaña como una oportunidad para que los caballeros dirigieran sus energías hacia lo que se consideraba un acto espiritualmente meritorio, a saber, la recuperación de la ciudad santa de Jerusalén del Islam (los musulmanes habían tomado Jerusalén en 637). A cambio de ello, se les perdonarían, en efecto, los pecados que hubieran confesado. Esto, a su vez, los salvaría de la perspectiva de la condenación eterna en el fuego del infierno, un destino repetidamente enfatizado por la Iglesia como consecuencia de una vida pecaminosa. Para saber más, véase Marcus Bull, que revela el contexto religioso de la campaña en su artículo de 1997.
En una época de tan intensa religiosidad, la ciudad de Jerusalén, como lugar donde Cristo vivió, caminó y murió, ocupaba un lugar central. Cuando el objetivo de liberar Jerusalén se unió a las escabrosas (probablemente exageradas) historias de maltrato tanto de los cristianos nativos de Levante como de los peregrinos occidentales, el deseo de venganza, junto con la oportunidad de progreso espiritual, formaron una combinación enormemente potente. Urbano cuidaría de su rebaño y también mejoraría la condición espiritual de Europa occidental. El hecho de que el papado estuviera inmerso en una poderosa lucha con el emperador alemán, Enrique IV (la Controversia de las Investiduras), y que la convocatoria de la cruzada mejorara la posición del papa, era una oportunidad demasiado buena para que Urbano la desaprovechara.
La chispa de esta yesca seca provino de otra fuerza cristiana: el Imperio Bizantino. El emperador Alejo I temía el avance de los turcos selyúcidas hacia su capital, Constantinopla. Los bizantinos eran cristianos ortodoxos griegos pero, desde 1054, estaban en estado de cisma con la Iglesia católica. La puesta en marcha de la cruzada ofrecía a Urbano la oportunidad de acercarse a los ortodoxos y sanar la ruptura.
La reacción al llamamiento de Urbano fue asombrosa y la noticia de la expedición se extendió por gran parte del Occidente latino. Miles de personas vieron en ella un nuevo camino para alcanzar la salvación y evitar las consecuencias de sus vidas pecaminosas. Sin embargo, las aspiraciones de honor, aventura, ganancia financiera y, para un número muy pequeño, tierra (en el caso, la mayoría de los primeros cruzados regresaron a casa después de la expedición) bien pueden haber figurado también. Mientras que los eclesiásticos desaprobaban los motivos mundanos porque creían que tales objetivos pecaminosos provocarían el desagrado de Dios, muchos laicos no tenían mucha dificultad en acomodarlos junto a su religiosidad. Así, Esteban de Blois, uno de los hombres más veteranos de la campaña, pudo escribir a su esposa, Adela de Blois (hija de Guillermo el Conquistador), que había recibido valiosos regalos y honores del emperador y que ahora tenía el doble de oro, plata y otras riquezas que cuando salió de Occidente. Personas de todos los rangos sociales (excepto los reyes) se unieron a la Primera Cruzada, aunque una avalancha inicial de fanáticos indisciplinados desencadenó un espantoso brote de antisemitismo, especialmente en Renania, ya que pretendían financiar su expedición con dinero judío y atacar a un grupo percibido como enemigo de Cristo en sus propias tierras. Estos contingentes, conocidos como la «Cruzada de los Pueblos», causaron verdaderos problemas fuera de Constantinopla, antes de que Alejo los hiciera pasar por el Bósforo y entrar en Asia Menor, donde los turcos selyúcidas los destruyeron.
Dirigidos por una serie de altos nobles, los principales ejércitos se reunieron en Constantinopla durante 1096. Alejo no esperaba que un número tan elevado de occidentales apareciera a sus puertas, pero vio la oportunidad de recuperar las tierras perdidas a manos de los turcos. Dada la necesidad de alimentos y transporte de los cruzados, el emperador llevaba la delantera en esta relación, aunque esto no quiere decir que no fuera cauto a la hora de tratar con los recién llegados, sobre todo tras los problemas causados por la Cruzada de los Pueblos y el hecho de que los principales ejércitos incluían un gran contingente normando siciliano, un grupo que había invadido tierras bizantinas ya en 1081. Véase Peter Frankopan. La mayoría de los líderes de la cruzada prestaron juramento a Alejo, prometiendo entregarle las tierras que antes poseían los bizantinos a cambio de suministros, guías y regalos de lujo.
En junio de 1097, los cruzados y los griegos tomaron uno de los objetivos clave del emperador, la formidable ciudad amurallada de Nicea, a 120 millas de Constantinopla, aunque tras la victoria algunos escritores informaron del descontento franco por el reparto del botín. Los cruzados se dirigieron hacia el interior, atravesando la llanura de Anatolia. Un gran ejército turco atacó a las tropas de Bohemundo de Tarento cerca de Dorylaeum. Los cruzados marchaban en contingentes separados, lo que, sumado a las tácticas desconocidas de ataques rápidos por parte de los arqueros a caballo, estuvo a punto de llevarlos a la derrota, hasta que la llegada de las fuerzas de Raimundo de Tolosa y Godofredo de Bouillon salvó la situación. Esta dura victoria resultó ser una lección inestimable para los cristianos y, a medida que avanzaba la expedición, la cohesión militar del ejército cruzado crecía y crecía, convirtiéndose en una fuerza cada vez más eficaz.
En los meses siguientes, el ejército, bajo el mando del conde Balduino de Boulogne, atravesó Asia Menor, con algunos contingentes que tomaron las ciudades cilicias de Tarso y Mamistra, y otros que se dirigieron a través de Capadocia hacia las tierras cristianas orientales de Edesa (la bíblica Rohais), donde la población, mayoritariamente armenia, acogió a los cruzados. El conflicto político local permitió a Balduino hacerse con el poder y así, en 1098, surgió el primer llamado Estado de las Cruzadas, el Condado de Edesa.
Para entonces, el grueso del ejército había llegado a Antioquía, hoy en día justo en la frontera sur de Turquía con Siria. Esta enorme ciudad había sido un asentamiento romano; para los cristianos era importante por ser el lugar donde habían vivido los santos Pedro y Pablo y por ser una de las cinco sedes patriarcales de la Iglesia cristiana. También era importante para los bizantinos, ya que había sido una ciudad importante de su imperio hasta 1084. El lugar era demasiado grande para rodearlo adecuadamente, pero los cruzados hicieron todo lo posible por someterlo. Durante el invierno de 1097 las condiciones se volvieron extremadamente duras, aunque la llegada de una flota genovesa en la primavera de 1098 supuso un apoyo útil. El estancamiento sólo terminó cuando Bohemundo convenció a un cristiano local para que traicionara una de las torres y el 3 de junio de 1098 los cruzados irrumpieron en la ciudad y la capturaron. Sin embargo, su victoria no fue completa, ya que la ciudadela, que se alzaba sobre el lugar, permaneció en manos de los musulmanes, un problema agravado por la noticia de que un gran ejército musulmán de socorro se acercaba desde Mosul. La falta de alimentos y la pérdida de la mayoría de sus caballos (esenciales para los caballeros, por supuesto) hicieron que la moral estuviera por los suelos. El conde Esteban de Blois, una de las figuras más importantes de la cruzada, junto con algunos otros hombres, había desertado recientemente, creyendo que la expedición estaba condenada.
Se encontraron con el emperador Alejo, que traía refuerzos largamente esperados, y le dijeron que la cruzada era una causa inútil. Así, de buena fe, el gobernante griego dio marcha atrás. En Antioquía, mientras tanto, los cruzados se habían inspirado en el «descubrimiento» de una reliquia de la Santa Lanza, la lanza que había atravesado el costado de Cristo cuando estaba en la cruz. Una visión indicó a un clérigo de Raimundo del ejército de San Gilles dónde cavar y, efectivamente, allí se encontró el objeto. Algunos consideraron este hecho como un toque conveniente y un impulso demasiado fácil para la posición del contingente provenzal, pero para las masas actuó como una inspiración vital. Un par de semanas más tarde, el 28 de junio de 1098, los cruzados reunieron sus últimos cientos de caballos, se dispusieron en sus ya conocidas líneas de batalla y cargaron contra las fuerzas musulmanas. Los escritores informaron de la ayuda de santos guerreros en el cielo, los cruzados triunfaron y la ciudadela se rindió, dejándoles el control total de Antioquía antes de que llegara el ejército de socorro musulmán.
Tras la victoria, muchos de los cristianos exhaustos sucumbieron a las enfermedades, incluido Adhémar de Le Puy, el legado papal y líder espiritual de la campaña. Los cruzados más veteranos estaban muy divididos. Bohemundo quería quedarse y consolidar su dominio sobre Antioquía, argumentando que como Alejo no había cumplido su parte del trato, su juramento a los griegos era nulo y la conquista seguía siendo suya. El grueso de los cruzados despreció esta disputa política porque querían llegar a la tumba de Cristo en Jerusalén y obligaron al ejército a dirigirse hacia el sur. En el camino, evitaron los grandes enfrentamientos haciendo tratos con pueblos y ciudades individuales y llegaron a Jerusalén en junio de 1099. John France relata la toma de la ciudad en su artículo de 1997.
Las fuerzas se concentraron al norte y al sur de la ciudad amurallada y el 15 de julio de 1099 las tropas de Godofredo de Bouillon consiguieron acercar sus torres de asedio a las murallas lo suficiente como para atravesarlas. Sus correligionarios irrumpieron en la ciudad y durante los días siguientes el lugar fue pasado a cuchillo en un arrebato de limpieza religiosa y de liberación de la tensión tras años de marcha. Una terrible masacre vio cómo muchos de los defensores musulmanes y judíos de la ciudad eran masacrados, aunque la frase tan repetida de «vaciar de sangre hasta las rodillas» es una exageración, ya que es una línea del libro apocalíptico del Apocalipsis (14:20) utilizada para transmitir una impresión de la escena más que una descripción real, una imposibilidad física. Los cruzados agradecieron emocionados su éxito al llegar a su meta, la tumba de Cristo en el Santo Sepulcro.
Su victoria aún no estaba asegurada. El visir de Egipto había visto el avance de los cruzados con una mezcla de emociones. Como guardián del califato chií en El Cairo, sentía una profunda aversión por los musulmanes suníes de Siria, pero tampoco quería que una nueva potencia se estableciera en la región. Sus fuerzas se enfrentaron a los cruzados cerca de Ascalón en agosto de 1099 y, a pesar de su inferioridad numérica, los cristianos triunfaron y se hicieron con un importante botín. Para entonces, una vez alcanzados sus objetivos, la gran mayoría de los cruzados, agotados, estaban deseando volver a sus hogares y familias. Algunos, por supuesto, optaron por permanecer en el Levante, decididos a custodiar el patrimonio de Cristo y a establecer señoríos y posesiones para sí mismos. Fulcher de Chartres, un contemporáneo en el Levante, se lamentaba de que sólo 300 caballeros permanecieran en el reino de Jerusalén; un número ínfimo para establecer un dominio permanente en la tierra.
Sin embargo, a lo largo de la década siguiente, ayudados por la falta de oposición real de los musulmanes locales e impulsados por la llegada de una serie de flotas procedentes de Occidente, los cristianos comenzaron a hacerse con el control de toda la costa y a crear una serie de estados viables. El apoyo de las ciudades comerciales italianas de Venecia, Pisa y, sobre todo en esta primera etapa, Génova, fue crucial. Los motivos de los italianos se han cuestionado a menudo, pero hay pruebas convincentes que demuestran que estaban tan interesados como cualquier otro contemporáneo en capturar Jerusalén, aunque como centros comerciales estaban decididos a promover también la causa de su ciudad natal. Los escritos de Caffaro de Génova, una rara fuente secular de este periodo, muestran poca dificultad para asimilar estos motivos. Peregrinó al río Jordán, asistió a las ceremonias de Pascua en el Santo Sepulcro y celebró la adquisición de riquezas. Los marineros y las tropas italianas ayudaron a capturar los puertos costeros vitales (como Acre, Cesarea y Jaffa), a cambio de lo cual se les concedieron generosos privilegios comerciales que, a su vez, dieron un impulso vital a la economía, ya que los italianos transportaban mercancías del interior musulmán (especialmente especias) de vuelta a Occidente.
Igual de importante era su papel en el transporte de peregrinos hacia y desde Tierra Santa. Ahora que los lugares santos estaban en manos de los cristianos, muchos miles de occidentales podían visitarlos y, al quedar bajo control latino, las comunidades religiosas florecieron. De este modo, se cumplió el fundamento básico de las Cruzadas. Hay razones de peso para afirmar que los estados cruzados no podrían haberse mantenido si no fuera por la contribución de los italianos.
Un efecto secundario interesante de la Primera Cruzada (y un asunto de inmenso interés para los estudiosos de hoy en día) es el estallido sin precedentes de la escritura histórica que surgió tras la toma de Jerusalén. Este asombroso episodio inspiró a los autores de todo el Occidente cristiano a escribir sobre estos acontecimientos como no lo había hecho nada en la historia medieval anterior. Ya no tenían que remontarse a los héroes de la antigüedad, porque su propia generación había proporcionado hombres de renombre comparable. Esta era una época de creciente alfabetización y la creación y circulación de textos sobre las cruzadas fue una parte importante de este movimiento. Numerosas historias, además de relatos orales, a menudo en forma de Chansons de geste, populares en el primer florecimiento de la era caballeresca, celebraron la Primera Cruzada. Los historiadores se han fijado anteriormente en estas narraciones para construir el marco de los acontecimientos, pero ahora muchos estudiosos están mirando detrás de estos textos para considerar más profundamente las razones por las que fueron escritos, los diferentes estilos de escritura, el uso de motivos clásicos y bíblicos, las interrelaciones y los préstamos entre los textos.
Otro aspecto al que se presta cada vez más atención es la reacción del mundo musulmán. Está claro que, cuando llegó la Primera Cruzada, los musulmanes de Oriente Próximo estaban muy divididos, no sólo por la línea divisoria entre suníes y chiíes, sino también, en el caso de los primeros, entre ellos mismos. Robert Irwin llama la atención sobre esto en su artículo de 1997, además de considerar el impacto de la cruzada en los musulmanes de la región. Fue una afortunada coincidencia que, a mediados de la década de 1090, la muerte de los principales líderes del mundo selyúcida hiciera que los cruzados se encontraran con oponentes preocupados principalmente por sus propias luchas políticas internas, en lugar de ver la amenaza del exterior. Dado que la Primera Cruzada fue, evidentemente, un acontecimiento novedoso, esto era comprensible. La falta de espíritu de yihad también era evidente, como lamentó as-Sulami, un predicador damasceno cuya exhortación a las clases dirigentes para que se unieran y cumplieran con su deber religioso fue ampliamente ignorada hasta la época de Nur ad-Din (1146-74) y Saladino en adelante.
Los colonos francos tuvieron que integrarse en la compleja mezcla cultural y religiosa de Oriente Próximo. Su número era tan escaso que, una vez capturados los lugares, tuvieron que adaptar rápidamente su comportamiento, pasando de la retórica militante de guerra santa del papa Urbano II a una postura más pragmática de relativa tolerancia religiosa, con treguas e incluso alianzas ocasionales con diversos vecinos musulmanes. Si hubieran oprimido a la mayoría de la población local (y muchos musulmanes y cristianos orientales vivían bajo el dominio franco), no habría habido nadie que cultivara las tierras o que cobrara impuestos y su economía simplemente se habría hundido. Los recientes trabajos arqueológicos del estudioso israelí Ronnie Ellenblum han demostrado que los francos no vivían, como se creía, únicamente en las ciudades, separados de la población local. Las comunidades cristianas locales a menudo existían junto a ellos, a veces incluso compartiendo iglesias.
Los estados francos de Edesa, Antioquía, Trípoli y Jerusalén se establecieron en el complejo paisaje religioso, político y cultural de Oriente Próximo. Uno de los primeros gobernantes de Jerusalén se había casado con un miembro de la nobleza cristiana armenia nativa, por lo que la reina Melisenda (1131-52) tenía un gran interés en apoyar tanto a los indígenas como a la Iglesia latina. Las peculiaridades de la genética, unidas a una alta tasa de mortalidad entre los gobernantes masculinos, hicieron que las mujeres ejercieran un poder mayor del que se suponía, dado el entorno bélico del Oriente Latino y las actitudes religiosas imperantes hacia las mujeres como débiles tentadoras. Aún así, se necesitaba una personalidad fuerte para sobrevivir y, en el caso de Melisenda, así fue ciertamente, como relata Simon Sebag Montefiore en un artículo de 2011, que también da una idea de la ciudad de Jerusalén durante el siglo XII, así como algunas opiniones musulmanas contemporáneas sobre los colonos cristianos.
Los francos siempre tuvieron poca mano de obra, pero fueron un grupo dinámico que desarrolló instituciones innovadoras, como las Órdenes Militares, para sobrevivir. Las Órdenes se fundaron para ayudar a cuidar a los peregrinos; en el caso de los Hospitalarios, mediante la asistencia sanitaria; en el de los Templarios, para vigilar a los visitantes en el camino hacia el río Jordán.
Pronto ambas se convirtieron en instituciones religiosas de pleno derecho, cuyos miembros hacían los votos monásticos de pobreza, castidad y obediencia. El concepto fue muy popular y las donaciones de peregrinos admiradores y agradecidos hicieron que las Órdenes Militares desarrollaran un papel importante como propietarios de tierras, como custodios de castillos y como el primer ejército permanente real de la cristiandad. Eran independientes del control de los gobernantes locales y, en ocasiones, podían causar problemas al rey o reñir entre sí. Los templarios y los hospitalarios también poseían enormes extensiones de tierra en toda Europa occidental, lo que proporcionaba ingresos para la maquinaria de lucha en Levante, especialmente para la construcción de los castillos que se convirtieron en algo tan vital para el dominio cristiano en la región.
Segunda Cruzada
En diciembre de 1144, Zengi, el gobernante musulmán de Alepo y Mosul, capturó Edesa, lo que supuso el primer gran revés territorial para los francos de Oriente Próximo. La noticia de este desastre llevó al Papa Eugenio III a hacer un llamamiento a la Segunda Cruzada (1145-49). Fortalecidos por este poderoso llamamiento a estar a la altura de las hazañas de sus primeros antepasados cruzados, junto con la inspiradora retórica de (San) Bernardo de Claraval, los gobernantes de Francia y Alemania tomaron la cruz para marcar el inicio de la participación real en las Cruzadas. Los gobernantes cristianos de Iberia se unieron a los genoveses para atacar las ciudades de Almería en el sur de España (1147) y Tortosa en el noreste (1148); asimismo, los nobles del norte de Alemania y los gobernantes de Dinamarca lanzaron una expedición contra los wends paganos de la costa del Báltico en torno a Stettin. Aunque no se trataba de un gran plan del Papa Eugenio, sino de una reacción a los llamamientos que se le enviaron, muestra la confianza en las cruzadas en esta época. En realidad, este optimismo resultó profundamente infundado. Un grupo de cruzados anglonormandos, flamencos y renanos capturó Lisboa en 1147 y las otras campañas ibéricas también tuvieron éxito, pero la campaña del Báltico no consiguió prácticamente nada y la expedición más prestigiosa de todas, la de Tierra Santa, fue un desastre, como explica Jonathan Phillips en su artículo de 2007. Los dos ejércitos carecían de disciplina, suministros y finanzas, y ambos fueron muy maltratados por los turcos selyúcidas cuando atravesaban Asia Menor. Luego, junto con los colonos latinos, los cruzados sitiaron la ciudad musulmana más importante de Siria, Damasco. Sin embargo, tras sólo cuatro días, el temor a las fuerzas de socorro dirigidas por el hijo de Zengi, Nur ad-Din, provocó una ignominiosa retirada. Los cruzados culparon a los francos de Oriente Próximo de este fracaso, acusándoles de haber aceptado un pago para retirarse. Sea cual sea la verdad, la derrota en Damasco perjudicó sin duda el entusiasmo de las cruzadas en Occidente, y durante las tres décadas siguientes, a pesar de las peticiones de ayuda cada vez más elaboradas y frenéticas, no hubo ninguna cruzada importante a Tierra Santa.
Sin embargo, considerar que los francos estaban totalmente debilitados sería un grave error. En 1153 capturaron Ascalón para completar su control de la costa levantina, un avance importante para la seguridad del comercio y el tráfico de peregrinos en cuanto a la reducción del acoso de la navegación musulmana. Sin embargo, al año siguiente, Nur ad-Din se hizo con el poder en Damasco, siendo la primera vez que las ciudades se unían a Alepo bajo el gobierno de un mismo hombre durante el periodo de las cruzadas, algo que aumentó enormemente la amenaza para los francos. La considerable piedad personal de Nur ad-Din, su fomento de las madrasas (escuelas de enseñanza) y la composición de poesías y textos de la yihad que ensalzaban las virtudes de Jerusalén crearon un vínculo entre las clases religiosas y gobernantes que había brillado por su ausencia desde la llegada de los cruzados a Oriente. Durante la década de 1160, Nur ad-Din, actuando como paladín de la ortodoxia suní, se hizo con el control del Egipto chií, aumentando drásticamente la presión estratégica sobre los francos y aumentando al mismo tiempo los recursos financieros a su disposición gracias a la fertilidad del delta del Nilo y al vital puerto de Alejandría.
Este periodo de la historia del Oriente latino es relatado con detalle por el historiador más importante de la época, Guillermo, arzobispo de Tiro, como describe Peter Edbury. Guillermo era un hombre inmensamente culto, que pronto se vio envuelto en las amargas luchas políticas de finales de los años 1170 y 1180, durante el reinado de la trágica figura del rey Balduino IV (1174-85), un joven aquejado de lepra. La necesidad de establecer su sucesor dio pie a que surgieran facciones rivales y a que los francos gastaran gran parte de su energía en discutir entre ellos. Esto no quiere decir que no fueran capaces de infligir graves daños al ambicioso sucesor de Nur ad-Din, Saladino, que desde su base en Egipto, esperaba usurpar la dinastía de su antiguo maestro, unir el Cercano Oriente musulmán y expulsar a los francos de Jerusalén.
Norman Housely relata con maestría este periodo en su artículo de 1987. En 1177, sin embargo, los francos triunfaron en la batalla de Montgisard, una victoria de la que se informó ampliamente en Europa occidental y que no sirvió para convencer a la gente de la necesidad real de ayuda de los colonos. La construcción en 1178 y 1179 del gran castillo del Vado de Jacobo, a sólo un día de viaje desde Damasco, fue otro gesto agresivo que exigió que Saladino destruyera el lugar. Sin embargo, en 1187 el sultán había reunido una amplia, pero frágil, coalición de guerreros de Egipto, Siria e Irak que fue suficiente para llevar a los francos al campo de batalla e infligirles una terrible derrota en Hattin el 4 de julio. En pocos meses, Jerusalén cayó y Saladino había recuperado la tercera ciudad más importante del Islam, después de La Meca y Medina, un logro que aún resuena a lo largo de los siglos.
Tercera Cruzada
La noticia de la calamitosa caída de Jerusalén provocó dolor e indignación en Occidente. Se dice que el Papa Urbano III murió de un ataque al corazón ante la noticia y su sucesor, Gregorio VIII, lanzó un emotivo llamamiento a la cruzada y los gobernantes de Europa comenzaron a organizar sus fuerzas. El ejército alemán de Federico Barbarroja derrotó con éxito a los turcos selyúcidas en Asia Menor, pero el emperador se ahogó al cruzar un río en el sur de Turquía. Poco después, muchos de los alemanes murieron por enfermedad y Saladino se libró de enfrentarse a este formidable enemigo. Los francos en el Levante habían logrado aferrarse a la ciudad de Tiro y luego sitiaron el puerto más importante de la costa, Acre. Esto proporcionó un objetivo para las fuerzas occidentales y fue aquí, en el verano de 1190, donde Felipe Augusto y Ricardo Corazón de León desembarcaron. El asedio había durado casi dos años y la llegada de los dos reyes occidentales y sus tropas dio a los cristianos el impulso que necesitaban. La ciudad se rindió y el prestigio de Saladino quedó muy mermado. Felipe regresó pronto a su país y, aunque Ricardo hizo dos intentos de marchar sobre Jerusalén, los temores sobre sus perspectivas a largo plazo tras su marcha hicieron que la ciudad santa permaneciera en manos musulmanas. Así, la Tercera Cruzada fracasó en su objetivo final, aunque al menos permitió a los francos recuperar una franja de tierras a lo largo de la costa que sirviera de trampolín para futuras expediciones. Por su parte, Saladino había sufrido una serie de reveses militares, pero, sobre todo, había conservado Jerusalén para el Islam.
El pontificado de Inocencio III (1198-1216) supuso otra fase de expansión de las cruzadas. Las campañas en el Báltico avanzaron aún más y la guerra santa en Iberia también dio un paso adelante. En 1195, los musulmanes habían aplastado a las fuerzas cristianas en la batalla de Alarcos, que, tan poco después del desastre de Hattin, parecía mostrar el profundo disgusto de Dios con su pueblo. Sin embargo, en 1212, los gobernantes de Iberia consiguieron unirse para derrotar a los musulmanes en la batalla de las Navas de Tolosa y sellar un paso importante en la recuperación de la península. No obstante, la particularidad cultural, política y religiosa de la región hace que sea erróneo, como en Tierra Santa, caracterizar las relaciones entre los grupos religiosos como una guerra constante, una situación esbozada por Robert Burns y Paul Chevedden. En el sur de Francia, mientras tanto, los esfuerzos para frenar la herejía cátara habían fracasado y, en un intento de derrotar esta siniestra amenaza para la Iglesia en su propio patio, Inocencio autorizó una cruzada a la zona. Véase el artículo de Richard Cavendish. El catarismo era una fe dualista, aunque con algunos vínculos con la práctica cristiana dominante, pero también tenía su propia jerarquía y pretendía sustituir a la élite existente. Los cruzados, liderados por Simón de Monfort, intentaron expulsar a los cátaros durante años de guerra, pero su arraigo en la sociedad del sur de Francia les hizo perdurar y sólo las técnicas más penetrantes de la Inquisición, iniciadas en la década de 1240, lograron lo que la fuerza no había conseguido.
Cuarta cruzada
El episodio más infame de la época fue la Cuarta Cruzada (1202-04), en la que otro esfuerzo por recuperar Jerusalén acabó saqueando Constantinopla, la mayor ciudad cristiana del mundo. Jonathan Phillips describe este episodio. Las razones fueron una combinación de tensiones de larga data entre la Iglesia latina (católica) y la ortodoxa griega; la necesidad de los cruzados de cumplir los términos de un contrato demasiado optimista para el transporte al Levante con los venecianos y la oferta de pagar esto por un reclamante del trono bizantino. Esta combinación de circunstancias llevó a los cruzados a las murallas de Constantinopla y, cuando su joven candidato fue asesinado y los lugareños se volvieron definitivamente contra ellos, atacaron y asaltaron la ciudad. Al principio, Inocencio se alegró de que Constantinopla estuviera bajo la autoridad latina, pero al enterarse de la violencia y el saqueo que habían acompañado a la conquista se horrorizó y castigó a los cruzados por «la perversión de su peregrinación».
Una consecuencia de 1204 fue la creación de una serie de Estados francos en Grecia que, con el tiempo, también necesitaron apoyo. Así, en el transcurso del siglo XIII, se predicaron cruzadas contra estos cristianos, aunque en 1261 la propia Constantinopla estaba de nuevo en manos griegas.
A pesar de esta serie de desastres, es interesante ver que las cruzadas siguieron siendo un concepto atractivo, algo que se puso de manifiesto en la casi legendaria Cruzada de los Niños de 1212. Inspirados por visiones divinas, dos grupos de jóvenes campesinos (mejor descritos como jóvenes, más que como niños) se reunieron en torno a Colonia y cerca de Chartres, en la creencia de que su pureza garantizaría la aprobación divina y les permitiría recuperar Tierra Santa. El grupo alemán cruzó los Alpes y algunos llegaron al puerto de Génova, donde la dura realidad de no tener dinero ni esperanza real de conseguir nada se hizo patente cuando se les negó el paso a Oriente y toda la empresa se vino abajo.
Quinta Cruzada
Así, los primeros años del siglo XIII se caracterizaron por la diversidad de las cruzadas. La guerra santa demostró ser un concepto flexible y adaptable que permitió a la Iglesia dirigir la fuerza contra sus enemigos en muchos frentes. La lógica de las cruzadas, como acto defensivo para proteger a los cristianos, podía refinarse para aplicarse específicamente a la Iglesia católica, y así, cuando el papado entró en conflicto con el emperador Federico II por el control del sur de Italia, acabó convocando una cruzada contra él. Federico ya había sido excomulgado por no cumplir sus promesas de participar en la Quinta Cruzada. Esta expedición había logrado la intención original de la Cuarta Cruzada invadiendo Egipto, pero se empantanó en las afueras del puerto de Damieta antes de que se hundiera un intento mal ejecutado de marchar sobre El Cairo. Los intentos de Federico por subsanar esta situación se vieron frustrados por una auténtica enfermedad, pero para entonces el papado ya había perdido la paciencia con él. Recuperado, Federico se dirigió a Tierra Santa como rey de Jerusalén (por matrimonio con la heredera del trono), donde, ironía de las ironías, negoció, como excomulgado, la restauración pacífica de Jerusalén a los cristianos. Sus habilidades diplomáticas (hablaba árabe), el peligro que suponían sus considerables recursos, así como las divisiones en el mundo musulmán en las décadas posteriores a la muerte de Saladino, le permitieron conseguirlo. Siguió un breve periodo de mejores relaciones entre el Papa y el emperador, pero en 1245 la curia lo calificó de hereje y autorizó la predicación de una cruzada contra él.
Aparte de la plétora de expediciones cruzadas que tuvieron lugar a lo largo de los siglos, debemos recordar también que el lanzamiento de tales campañas tuvo un profundo impacto en las tierras y pueblos de donde procedían, algo de lo que se ocupa Christopher Tyerman. Las cruzadas requerían un importante apoyo financiero y, con el paso del tiempo, surgieron impuestos nacionales para apoyar estos esfuerzos, así como esfuerzos para recaudar dinero dentro de la propia Iglesia. La ausencia de un gran número de nobles y eclesiásticos de alto rango podía afectar al equilibrio político de una zona, con oportunidades para que las mujeres actuaran como regentes o para que vecinos sin escrúpulos desafiaran la legislación eclesiástica e intentaran hacerse con las tierras de los cruzados ausentes. La muerte o desaparición de un cruzado, ya fuera una figura menor o un emperador, conllevaba obviamente una profunda tragedia personal para los que habían dejado atrás, pero también podía precipitar la inestabilidad y el cambio.
El año anterior, Jerusalén había vuelto a caer en manos de los musulmanes y esto fue el principal motivo de la que resultó ser la mayor expedición cruzada del siglo (conocida como la Séptima Cruzada), dirigida por el rey (más tarde San) Luis IX de Francia. Simon Lloyd esboza la carrera cruzada de Luis. Bien financiada y cuidadosamente preparada, y con una temprana victoria en Damietta, esta campaña parecía estar lista sólo para que una imprudente carga del hermano de Luis en la batalla de Mansourah debilitara las fuerzas de los cruzados. Esto, unido al endurecimiento de la resistencia musulmana, hizo que la expedición se detuviera y, hambrientos y enfermos, se vieran obligados a rendirse. Luis permaneció en Tierra Santa durante cuatro años más -signo de su culpabilidad por el fracaso de la campaña, pero también de un compromiso notable para un monarca europeo al ausentarse de su hogar durante un total de seis años- intentando reforzar las defensas del reino latino. En esta época, con los latinos confinados en gran medida en la franja costera, los colonos recurrieron cada vez más a las fortificaciones masivas y fue durante el siglo XIII cuando tomaron forma poderosos castillos como el Krak des Chevaliers, Saphet y Chastel Pelerin, así como las inmensas fortificaciones urbanas de Acre.
A estas alturas, la situación política de Oriente Próximo estaba cambiando.
Los invasores mongoles añadieron otra dimensión a la lucha, ya que conquistaron gran parte del mundo musulmán hacia el Este; también habían amenazado brevemente a Europa Oriental con incursiones salvajes en 1240-41 (que también provocaron un llamamiento a la cruzada). Los sucesores de Saladino fueron desplazados por los mamelucos, antiguos soldados esclavistas, cuya figura, el sultán Baibars, fue un feroz exponente de la guerra santa e hizo mucho para poner de rodillas a los estados cruzados durante las dos décadas siguientes. James Waterson describe su avance. Las luchas internas entre la nobleza franca, complicadas por la participación de las ciudades comerciales italianas y las órdenes militares, sirvieron para debilitar aún más a los Estados latinos y, finalmente, en 1291, el sultán al-Ashraf irrumpió en la ciudad de Acre para acabar con el dominio cristiano en Tierra Santa.
Algunos historiadores solían considerar este hecho como el fin de las cruzadas, pero, como se ha señalado anteriormente, desde la década de 1980 se reconoce ampliamente que no fue así, sobre todo por la serie de planes realizados para intentar recuperar Tierra Santa durante el siglo XIV. En otros lugares, las cruzadas seguían siendo una idea poderosa, sobre todo en el norte de Europa, donde los Caballeros Teutónicos (fundados originalmente en Tierra Santa) habían trasladado sus intereses y donde habían creado lo que era efectivamente un estado autónomo. Sin embargo, a principios del siglo XV, sus enemigos en la región empezaban a cristianizarse de todos modos y, por tanto, resultaba imposible justificar la continuación del conflicto en términos de guerra santa. El éxito de las Navas de Tolosa había inmovilizado a los musulmanes en el sur de la península ibérica, pero la reconquista no se completó hasta 1492, cuando Fernando e Isabel pusieron toda la fuerza de la corona española sobre Granada. Los planes para recuperar Tierra Santa no se habían extinguido del todo y, con un espíritu de devoción religiosa, Cristóbal Colón partió ese mismo año con la esperanza de encontrar una ruta hacia las Indias que le permitiera llegar a Jerusalén desde Oriente.
El siglo XIV comenzó con un gran drama: la detención y el encarcelamiento de los Caballeros Templarios acusados de herejía, una historia relatada por Helen Nicholson. La combinación de una observancia religiosa poco estricta y su incapacidad para proteger Tierra Santa les había hecho vulnerables. Esta incómoda situación, unida a que la corona francesa les debía enormes sumas de dinero (los templarios se habían convertido en una poderosa institución bancaria) hizo que el manipulador e implacable Felipe IV de Francia pudiera presionar al Papa Clemente V para que suprimiera la Orden en 1312 y se acabara con una de las grandes instituciones de la época medieval.
Las cruzadas dentro de la propia Europa también habían seguido mutando. El papado había emitido indulgencias cruzadas en muchas ocasiones durante sus propias luchas tanto contra enemigos políticos como contra grupos heréticos como los husitas de Bohemia. Sin embargo, la principal amenaza para la cristiandad en esta época eran los turcos otomanos, que, como relata Judith Herrin, capturaron Constantinopla en 1453. Se hicieron numerosos esfuerzos para reunir a los líderes del Occidente latino, pero el creciente poder de los estados nacionales y sus conflictos cada vez más arraigados, ejemplificados por la Guerra de los Cien Años, significaron que había poco apetito por el tipo de respuesta a nivel europeo que se había visto en 1187, por ejemplo. Nigel Saul esboza en su artículo este periodo de la historia de las cruzadas.
Algunas dinastías, como la de los duques de Borgoña, se entusiasmaron con la idea de las cruzadas y se llevaron a cabo un par de expediciones de tamaño razonable, aunque los borgoñones y los húngaros fueron derrotados en Nicópolis (Bulgaria) en 1396. A mediados del siglo XV, los otomanos ya habían asediado Constantinopla en dos ocasiones y, en 1453, el sultán Mehmet II presentó un inmenso ejército para lograr su objetivo. Los llamamientos de última hora a Occidente no aportaron suficiente ayuda y la ciudad cayó en mayo. El emperador Carlos V invocó el espíritu de las cruzadas en su defensa de Viena en 1529, aunque esta lucha se parecía más a una lucha imperial que a una guerra santa. Las cruzadas estaban casi agotadas; la gente se había vuelto cada vez más cínica respecto a la venta de indulgencias por parte de la Iglesia. El avance de la Reforma fue otro golpe evidente para la idea, ya que las cruzadas se consideraban un recurso manipulador y lucrativo de la Iglesia católica. A finales del siglo XVI se podían ver los últimos vestigios reales del movimiento; la Armada Española de 1588 se benefició de las indulgencias de las cruzadas, mientras que los Caballeros Hospitalarios, que habían gobernado por primera vez Rodas desde 1306 hasta 1522 antes de establecer su base en Malta, inspiraron una notable victoria sobre una flota otomana en la batalla de Lepanto en 1571. Jonathan Riley-Smith relata la historia de los caballeros. Los Hospitalarios de Malta también sobrevivieron a un enorme asedio turco en 1480 y su existencia sirvió como reliquia duradera del conflicto cruzado original hasta que Napoleón Bonaparte extinguió su dominio de la isla en 1798.
Las Cruzadas sobrevivieron en la memoria y la imaginación de los pueblos de Europa occidental y Oriente Medio. En la primera, recobró protagonismo a través de la literatura romántica de escritores como Sir Walter Scott y, a medida que las tierras de Oriente Medio caían en manos de los imperios imperialistas de la época, los franceses, en particular, optaron por establecer vínculos con su pasado cruzado. La palabra se convirtió en una abreviatura de una causa con derecho moral, ya sea en un contexto no militar, como una cruzada contra la bebida, o en los horrores de la Primera Guerra Mundial. Los lazos del general Franco con la Iglesia católica en España invocaron la ideología de las cruzadas en la que quizá sea la encarnación moderna más cercana de la idea, y sigue siendo una palabra de uso común en la actualidad.
En el mundo musulmán, el recuerdo de las Cruzadas se desvaneció, aunque no desapareció, y Saladino continuó siendo una figura que se presentaba como ejemplo de gran gobernante. En el contexto del siglo XIX, la invocación del pasado por parte de los europeos se basó en esta memoria existente y supuso que la imagen de occidentales hostiles y agresivos que pretendían conquistar tierras musulmanas o árabes se convirtiera en algo extremadamente potente tanto para los islamistas como para los líderes nacionalistas árabes, y Saladino, como el hombre que reconquistó Jerusalén, se erige como el hombre al que aspirar.
